Русская религиозная философия xx века — для студента

Русская религиозная философия неотрывно связана со становлением и развитием своего народа, как и любая другая. Каждая наука размышления имеет свою национальность, что непременно отражается на ней.

Еще древние греки в своих размышлениях были заняты богоискательством и поисками смысла существования человека. Иудеи искали откровения Бога в Ветхом Завете. Восточные мудрецы старались вознестись к Богу с помощью медитаций и различных духовных практик.

Философия долгое время не разделялась на светскую и религиозную. Деление происходит лишь в переломные эпохи. Для Европы таким периодом стало Возрождение.

В России самобытная русская философия смогла сформироваться лишь к середине XIX века, хотя предпосылки к ней возникли ранее. К началу XX в нашей стране наука мыслителей вышла на мировой уровень. Она стала частью духовной православной культуры России.

Особенности и отличия русской философии от всех прочих стали ее неподконтрольные размышления на богословские, культурологические, исторические и социальные темы.

Это стало возможным после того, как русские мыслители приняли утверждение о том, что истину следует постигать не только рациональными путями, но и опираясь на «сердечное мышление».

Предпосылки возникновения

До Петра I в стране царила политическая нестабильность, которая не давала достаточно времени на размышления и поэтапное создание оригинальной концепции русской философии. Мудрецы в своих размышлениях не выходили за рамки православия и не развивали философские идеи.

Петровские реформы начали процесс зарождения русской науки размышления. Первые мыслители старались «примерить» на Россию классическую немецкую философию и идеи Просвещения. В этот период о самобытности и оригинальности данной науки речь даже не могла идти.

Только с XIX века можно отчитывать появление настоящей самобытной философии в нашей стране. К концу века русская национальная культура стала частью достояния всего человечества.

Этому способствовало то, что для развития Российской империи и разрешения ее экономической ситуации страна нуждалась в интеллектуальных концепциях для решения государственных и культурологических задач.

И сделать это предполагалось именно на основании христианского учения.

Религиозная философия в Российской империи

В ХХ век Россия вступала, переживая религиозно-философское возрождение. Вопросы религии затрагивали в своих работах многие крупные философы, в стране появлялись различные религиозно-философские объединения.

Взаимоотношения двух христианств – западного и восточного, стало источником размышлений для многих российских философов второй половины XIX века. B.C. Соловьев написал доклад «Русская идея», после создания которого возникло движение, названное «русский религиозный ренессанс».

В Петербурге в начале нового века проводились религиозно-философские собрания, из которых позже сформировалось Религиозно-философское общество. В Москве так же возникло подобное объединение. Они просуществовали до конца Российской империи. Их участниками были видные философы, поэты, писатели и литературоведы.

Всех их объединяли они общим интерес к религиозно-философской тематике и тревога о судьбе страны: увеличивался разрыв между Церковью и обществом, между мыслящей интеллигенцией и простыми обывателями. Усиливающиеся революционные настроения вызывали в умах предчувствие Апокалипсиса.

Многие русские философы той эпохи считали, что это и произошло в 1917 году.

Религиозная философия в эмиграции

Религиозные мыслители к началу XX столетия смогли создать в России национально-самобытную философию. Но реальная история не воспользовалась ей. Интеллектуальная элита исчезнувшей уже Российской империи была выслана на «философском пароходе» из страны Советов, которой они были не нужны.

Некоторые русские мыслители уехали из Новой России самостоятельно, без принуждения, еще в 1917 году.

Так для русской религиозной философии начался новый период – эмиграция. Он не мог не внести в рассуждения философов новые мотивы и меры. Так получилось, что почти все заметные деятели религиозной философии оказались за границей. Революция на родине невольно обогатила их новым духовным опытом. Поэтому и на чужбине они не оставили свои труды, которые затем переводились на многие языки мира.

За время эмиграции были завершены и окончательно сформировались многие религиозно-философские системы. Русская религиозная философия твердо заняла свое место в мире как особая школа философской мысли.

Религиозная философия в СССР

Не все философы покинули новую страну, возникшую вместо прежней Российской империи.

Часть религиозных философов обогатилась идеями мыслителей XIX столетия, затем пережила революционный 1917 год и осталась в стране победившего большевизма.

Эти люди смогли не только сохранить религиозные идеи русской философии прошедшей эпохи, но и, в меру сил и способностей, развить их, применив к новым условиям, открывая для всех новую проблематику, катализатором которой стала революция.

Западники и славянофилы

Началом самобытной философии в России можно назвать появление вопроса об ее историческом пути. В позапрошлом веке в 30е – 40е гг. в русской философской идеи появились 2 противоборствующих лагеря: западники и славянофилы.

Главный аспект их дискуссий можно обозначить так: единый ли у России и Европы исторический путь или у нашей страны особый путь и уникальная культура?

Главные славянофилы: А. С. Хомяков, братья Киреевские, А.И.Кошелев, Ю.Ф.Самарин, И.Д.Беляев, братья Аксаковы. Суть их учения такова: у России свой исключительный духовно-исторический процесс развития, она не похожа на Запад и не должна развиваться по его законам и повторять его культуру.

Главные тезисы славянофилов:

• Безбожность западнической цивилизации
• Православие как истинная сила русской нации
• Монархия – совершенная форма правления для России
• Патриархальная семья – главная опора государства
• Русские являются народом-богоносцем

Сторону западничества представляли: А. И. Герцен, В.Г. Белинский, Т. Н. Грановский, Н. Г. Чернышевский, были сторонниками прогресса как единой общемировой идеи. Их целью была пропаганда европеизации страны: ликвидации отсталости и становления буржуазного общества.

Известные деятели

• А.С. Хомяков. Первый религиозный философ нашей страны. Глава славянофилов. Его труды опубликовались на родине только после смерти, но все равно смогли сильно повлиять на развитие русской религиозной философии. В них Хомяков затрагивал тему православной церкви, противопоставлял ее западноевропейскому влиянию.
• Н.А. Бердяев. Создавал свои работы как в России, так и в эмиграции. Затрагивал тему судьбы России и мира, философию свободы, смысла творчества, предназначения человека.
• В.С. Соловьев. Ставил религию выше философии. Критика атеизма и материализма за то, что они ведут человечество в пропасть. Придерживался позиции объективного идеализма, представлял человека как связующее звено между идеальным миром и миром физическим.
• Н. О. Лосский. Создатель «интуитивизма»: учения о том, что мир можно познать, непосредственно интуитивно созерцая реальность.
• С. Н. Булгаков. Первым связал космологию с религиозной тематикой, что сильно подтолкнуло вперед развитие русской религиозной философии, в частности, космизм.
• И. А. Ильин. Главная тема его работ – связь философии и религии. Выявил связь не только в едином предмете изучения – Боге, но и объединяющих их духовном опыте.

Материализм и русский марксизм

В 80-х годах XIX века зарождается русский марксизм. Основателям его стали находящиеся в эмиграции Плеханов, Засулич, Аксельрод. Эти люди разработали теоретическую базу для марксизма. Попав в Россию, данное учение обрело сугубо русские черты.

Первоначально новым течением увлекались различные представители российского общества: от университетских профессоров до пролетариев на заводах. Новая, несформированная еще идеология многим людям казалась способом воплощения в реальность идей социализма.

Классический марксизм во главу всего ставил экономику. В России данное учение заметно трансформировалось, переместившись в политическое русло. Причина – слишком слабо выраженный в стране класс пролетариев.

К началу XX сторонники марксизма в России разбились на два лагеря.

Часть из них: Н.А. Бердяев, П.Б. Струве, С.Л. Франк, названные «легальными марксистами», не принимали идею насильственной борьбы за свою идеологию. А также они не считали необходимым подавлять личность в интересах общества и выступали против материализма.

Их идеологическими противниками стали большевики во главе с В. И. Лениным. Они придерживались идеи построения социализма не через постепенное развитие экономики и социальной базы, а через революционную смену власти. Ленин и последователи являлись вестниками материалистических ценностей и атеизма.

Материалисты старались вытеснить христианство, а затем занять эту нишу, заменив своей идеологией. Этим и объясняется явная враждебность по отношению к религии.

Источник: https://mystroimmir.ru/filosofiya/religioznaya.html

Русская религиозная философия XX века, основные представители

На рубеже XIX и XIX вв. характер русской религиозной философской мысли обозначается как философско-религиозный Ренессанс.

Сформировалось общество, которое носило название «новое религиозное сознание». Яркими персонами этого движения были Д. С. Мережковский, В. В. Розанов, Н. А. Бердяев, С. Л. Франка, С. Н. Булгаков.

Их стремления заключались в обновлении ценностей православного христианства.

Кризис российского общества стал первопричиной пересмотра взглядов на религию. Также среди причин осознание неприемлемости путей революционного переустройства общества после революции 1905-1907 гг. Поражение в ней приняли и осознали консерваторы и либералы.

Течения русской философской мысли

Чёткой классификации религиозно-философской мысли в начале XX в. в России нет. Исследователи, в числе которых В. В. Зеньковский, Н. О. Лосский, С. А. Левицкий, Б. В.

Яковенко, в своих трудах предлагали множество вариантов классификации, но сложность состоит в том, что отнести того или иного мыслителя к какой-то одной конкретной практически невозможно. В период первого десятилетия XX в.

Подробнее остановимся на положениях оригинальных течениях русской философской мысли.

Философия всеединства XX в

В. С. Соловьёв сформировал идеи философского учения о всеединстве. Его последователи развивали эти положения и придерживались догматов, которые разработал Соловьёв. Среди его сторонников такие известные имена, как С. Н. Трубецкой, Е. Н. Трубецкой, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, Л. П. Карсавин и В. Ф. Эрн.

Эти люди были не просто защитниками Соловьёва, они сумели глубоко развить его начальные положения и положительно повлияли на развитие и формирование философии всеединства. Несмотря на то, что зачастую высказывались критически в адрес своего подвижника и первооткрывателя. Кроме того, они смогли внедрить идеи философского учения в социальную, духовную жизнь и даже в историю.

Философия хозяйства С. Н. Булгакова

Огромное значение в формирование течения всеединства привнёс Булгаков. Его тернистая дорога к позиции мыслителя религиозно-философского общества лежала через сложные этапы его жизни. Изначально он был экономистом-социалистом, позже стал священником, и только после нашёл себя в роли философа-идеалиста, священника и мыслителя.

Учёные-исследователи выделяют несколько стадий его эволюции:

• Период легального марксизма (1896-1900 гг.).
• Период религиозной философии (1901-1918 гг.).
• Период богословия (с 1919 г.).

В своём сочинении «Философия хозяйства», которое имеет огромное значение для понимания процесса становления и обретения чётких очертаний философии всеединства, Булгаков продвигал идеи и укреплял их смысл, стараясь как можно более серьёзно закрепить их в хозяйственной сфере жизни человека.

Булгаков говорит о том, что хозяйственность имеет множество сторон осмысления. Её проблематика заключается в критике политической экономики и в осмыслении хозяйства с точки зрения религиозно-философского учения.

Первая проблема с позиций критического подхода к правящим в науке концепциям хозяйственной деятельности заключается в экономизме и пристрастию к прагматизму.

Булгаков говорит о том, что эта проблема есть плод капитализма, по своему смыслу попросту оправдывает и обслуживает этот устрой жизни общества. В свою очередь, философия хозяйства сможет в корне изменить ситуацию.

Именно поэтому в основе задач современников Булгакова лежит построение такой системы, которая даст ответ о смысле хозяйственной деятельности, включённой в мировой процесс.

С позиций второй проблемы, можно говорить о том, что Булгаков делает попытки справиться с непродуктивным отходом политической экономии от философской науки. Делает он это весьма оригинальным способом, соединяя философия хозяйства и экономическую теорию.

Возвращаясь к его сочинению «Философия хозяйства», логично будет отметить, что в произведении автор не обращается к классическим понятиям экономики типа «капитал», «деньги», «товарообмен», «цена» и пр. Главными терминами его работы становятся «Бог и хозяйство», «субъект хозяйства», «мир и хозяйство», «свобода и хозяйство».

Определение 1

По Булгакову хозяйство – это «борьба человечества со стихийными силами природы в целях защиты и расширения жизни, покорения и очеловечения природы, превращения ее в потенциальный человеческий организм».

Трудовая деятельность лежит в основе жизни человека, который придерживается философии хозяйства. При условии, что обязательно должна поддерживаться связь между объектом и субъектом, природой и человеком. Труд, в свою очередь, для Булгакова – это основообразующий феномен жизни человека.

Пример 1

Булгаков писал: «Только тот живет полной жизнью, кто способен к труду и действительно трудится».

Булгаков в определении труда не опирается на узкий экономический смысл и даёт собственное, полагаясь на догмы учения философии хозяйства.

Интересно, что согласно теории Булгакова человек, не является отдельной личностью и позиционируется в купе со всем человечеством в целом как субъект хозяйствования и в отношении к природе как к объекту хозяйствования.

Процесс хозяйствования ведется в разных формах, при этом по сути своей, эта деятельность остаётся единой, в процессе которой субъект воздействует на объект, тем самым совершая акт взаимодействия природы творящей и сотворённой.

В силу этого хозяйственная деятельность аргументируется и подтверждается фактами, что хозяйство – это единый процесс, в котором творится общее дело для всего человечества.

Философия Е. Н. Трубецкого и поиск смысла жизни

Основным трудом Е. Н. Трубецкого является произведение «Смысл жизни». Оно полностью отражает его взгляды на существование человека и человечества.

Примечательно, что начал работу он над этим сочинением во время Первой мировой войны, а закончил, когда гражданская война была на пике.

В этой книге Трубецкой рассуждает о смысле жизни, говорит о непонимании того, как можно очерчивать ценность человеческого существования, если мир доказывает совершенно обратное. Ввиду этого время войн он называет «мировой бессмыслицей».

Пример 2

Поиск смысла жизни по Трубецкому – это поиск и нахождение Бога. В этом состоит самая важная ценность мироздания. Человеческая мысль должна подниматься к Богу, к вечному смыслу, и при этом быть воплощением этого вечного смысла во временном процессе.

Трубецкой пытался оправдывать Бога за зло, которое происходит в мире. В силу этого часто обращался к теодицее. В этом смысле он определяет человеческую жизнь не только временем, проведённым на земле, но и саму вечную жизнь, которая есть Бог и в Боге. Именно это должно быть сутью существования человека на земле.

Таким образом, можно утверждать, что основа учения Трубецкого о поиске смысла жизни, заключается в том, чтобы существовать в свободе. Ведь Бог существует отдельно от мира и возвышается над миром. При этом Творец создал мироздание для свободного существования и объединения с ним только посредством дарованной свободы.

Свобода человека – это способность сделать выбор между Богом и его отсутствием, жизнью или смертью. Иными словами возможность выбирать свою свободу. Трубецкой полагает, что только в таких взаимоотношениях человек наделён достаточной человеческой свободой и тем самым истолковывает вероятность самых крайних человеческих отпадений от Творца.

Философия символа

Русский Леонардо да Винчи П. А. Флоренский. Своё прозвище он получил благодаря тому, что был одарённым человеком и с лёгкостью был одновременно философом, богословом, инженером-изобретателем, лингвистом, искусствоведом и поэтом. Личность крайне интересная и разносторонне развитая.

Последователь Соловьёва активно развивал его первоначальные идеи и был сторонником объединения в одной системе мышления философии, науки и богословия. Собственно это и отражено в его книге «Столп и утверждение истины».

  Основная задача этого произведения состоит в том, чтобы донести до общих масс идею всеединства как главного принципа жизни человека.

Символ и символическая система становятся проблематикой поздних исканий Флоренского. Даже принято считать, что он стал единственным, кто так глубоко и всецело работал над поиском проблемы символа и символичности. Нельзя недооценивать его вклад в этот вопрос.

В роли богослова Флоренский исследует проблему духовной связи человека и космоса, бытия и космоса. Как богослов и религиозный мыслитель он утверждает, что выражение человеческого бытия происходит именно через символ, и благодаря символизму. По мнению Флоренского, космос – это бесчисленное множество символов, а единение человека в космосе значит совокупление его с миром символов.

Определение 2

Символ по Флоренскому – это бытие, которое больше самого себя.

Он постоянно задаётся вопросом, что же такое символ, каково его предназначение и природа. Выдвигает мнение о том, что в символе синтезируются два мира: к первому символ принадлежит, а на второй указывает.

Флоренский утверждает, что символы несут в себе духовную энергию и поэтому не могут быть чем-то неопределённым или произвольным. Помимо этого он полагает, что символы создаются духом, они появляются, зарождаются именно в сознании человека, но никак не могут быть придуманными, а скорее воспринятыми. Ведь конкретное духовное содержание образовывается в сознании в виде символов.

Слово – это совершенно новый действительный мир, в котором переплетаются энергии взаимодействующих объекта и субъекта.

Исходя из всех положений и идей Флоренского, можно говорить о том, что он работал над соединением богословия и символической философской антологией.

В завершении стоит отметить, что, к сожалению, судьба всех сторонников философии всеединства закончилась плачевно. Практически все они умерли в молодом возрасте. С. Н. Трубецкого настиг инфаркт, Е. Н. Трубецкой умер от непродолжительного заболевания тифом во времена разгрома Врангеля,  С. Н.

Источник: https://Zaochnik.com/spravochnik/filosofija/filosofija-20-veka/russkaja-religioznaja-filosofija/

17 Русская религиозная философия 19-20 веков | Блог одного учёного

Русская религиозная философия занимала особое место практически во всей истории отечественной общественной мысли, начиная еще с эпохи Киевской Руси.

Расцвет же этой философии пришелся на конец 19 и первое двадцатилетие 20 веков.

В этот период она развивалась в качестве своеобразной альтернативы по отношению к философии Запада с ее культом разума и техники, духом антропоцентризма и прагматизма.

Рассматривается вопрос мира и бытия человека в нем, общественной жизни и исторического процесса. Ее духовным источником было православие, а в центре внимания находилась тема Бога и человека, взаимоотношение между ними.

Философия Владимира Сергеевича Соловьева (1853 – 1900) охватывает метафизику, историософию и философскую антропологию. Соловьев называет свое учение философией ”всеединства”. Под влиянием идей Федорова Соловьев утверждает нерасторжимую связь поколений как опору нравственности.

Основой нравственного прогресса, поведения человека, его воспитания и всей педагогики является, по его мнению, ” нерасторжимая связь поколений, поддерживающих друг друга в прогрессивном исполнении одного общего дела – приготовления к явному Царству божию и к воскресению всех ”.

Идея – воскресения всех – делает для Соловьева реальной взаимную ответственность и нравственную солидарность всех перед всеми, живых перед мертвыми и мертвых перед живыми.

Он связывает свою концепцию нравственности с религией, но в отличие от религиозных догматов, он выводит понятие Бога из понятия добра, а не наоборот, понятие добра из понятия Бога. Нравственность, по Соловьеву, имеет различные проявления.

Низшим ее предметом является право. Это минимум нравственности.

Высшее ее проявление, которое и составляет собственный предмет философии, является любовь. Это – максимум нравственности. Философия нравственности, таким образом, вполне естественно переходит в философию любви.

Смысл и значение человека и человечества – встать на путь высшей, божественной любви, которая и есть истинная, безусловная любовь и имеет абсолютное значение для человеческой индивидуальности.

Человек, вставший на путь такой любви, вступил на путь ” Богочеловека ”.

Другими словами, соединение себя с Богом – это путь к всеединству. На этой основе у Соловьева осуществляется переход к третьей стадии развития его философии – философии всеединства.

Таким образом, философия нравственности переходит у него в философию любви, как высшему проявлению нравственности; а философия любви – в философию всеединства, ибо в приобщении к нему и состоит высший смысл любви.

По Соловьеву существует ” абсолютный всеобъемлющий план ”, которому подчинено развитие и движение всего в мире и только наше неведение оставляет нам иллюзорную свободу действий. Соловьев здесь высказывает идею провиденциализма.

Она связывается у него с требованием его ” моральной активности ” в историческом процессе и развитием индивидуальности.

Каждый человек должен постоянно стремиться к самоутверждению и раскрытию своей индивидуальности, к единству морали и нравственности, должного и сущего.

Николай Александрович Бердяев (1874 – 1948) Суть экзистенциальной философии Бердяева – ”познание смысла бытия через субъекта”, т.е. человека. Поэтому в центре его творчества находится проблема человека, философская антропология.

Философия Бердяева дуалистична и включает противоположные начала; дух и природа, свобода и детерминация, субъект и объект, личность и общество, Царство Бога и царство Кесаря. На этом дуализме и строится вся философская антропология Бердяева.

Но в то же самое время он является существом природным и ограниченным.

Человек, таким образом, есть пересечение двух миров – высшего и низшего. Одна сторона его связана со свободой, творчеством, личностью, Богом, другая – с необходимостью, природой, материей.

Двойственная природа человека выражается также и в том, что ”он есть бесконечность в конечной форме, синтез бесконечного и конечного”. Бесконечность связана с божественной стороной в человеке, конечность – с его природной стороной. При этом сам Бог понимается им не как природная сила, а как смысл и истина мира, дух и свобода.

Бердяев выступает против такого гуманизма, который превращается в отрицание Бога и самообожествление человека. Если нет Бога, то нет победы над смертью, все лишено смысла.

”Высшим типом общества является общество, в котором объединены принцип личности и принцип общности. Такой тип общества можно было бы назвать персоналистическим социализмом”. В таком обществе за каждой личностью признается абсолютная ценность.

БУЛГАКОВ Сергей Николаевич (1871-1944)

Занял уникальное положение в духовной панораме своей эпохи, став типичным выразителем православного реформационного сознания. Начинал как марксист, однако стремление углубить марксову теорию привело БУЛГАКОВА, особенно под влиянием гносеологии Канта, к разочарованию в идеях Маркса и переходу “от марксизма к идеализму”.

Решающее влияние на духовную эволюцию БУЛГАКОВА имели учения B.C. Соловьева, Флоренского, Шеллинга.

Философия, согласно БУЛГАКОВУ, есть саморефлексия или логическое начало жизни как не разгадываемой умом, а лишь переживаемой тайны бытия, единства логического и алогического, что приводит мысль к Абсолюту и сверхлогическому знанию, антиномии трансцендентного и имманентного, в попытках разрешить которую философия обращается к высшей форме опыта – опыту религиозному. Однако здесь заключена трагедия философии: стремясь создать систему, философ обнаруживает невозможность логической дедукции мира из самого себя.. Необходимость решения задачи оправдания мира приводит БУЛГАКОВА к пониманию его как объекта труда, хозяйства (домостроительства). Падшее бытие характеризуется борьбой жизни и смерти, организма и механизма, свободы и необходимости. Хозяйство и выступает как процесс (в перспективе охватывающий весь космос) расширения поля свободы, превращения материи в живое тело (организм), очеловечивания природы, иными словами, как культура, т.е. трудом реализуемый рост жизни.

Человек выступает в качестве центра мироздания, микрокосма, соединяющего в себе относительное и абсолютное, что делает возможным как обожествление жизни, так и сатанинский соблазн самости.

Эта всечеловечность индивидуальности есть, по БУЛГАКОВУ, антропологическая аксиома. Путь преодоления антиномичности человека – в религиозном самоуглублении, что делает антропологию христологией и эсхатологией.

Религия и есть живое чувство связи ограниченного Я с бесконечным и высшим, стремление к совершенству, это разрешение вопроса о ценности моей жизни, моей личности на основе мистического осознания того, что человек есть о-Боженная тварь, Бог по благодати. Уклонение от начертанного Христом пути есть своеволие, зло как внесофийный паразит бытия.

Очевидна противоречивость учения о свободе БУЛГАКОВА: фактически свобода фаталистична, являет собой неустранимый момент акта творения, но при этом распространяется лишь на ход исторического процесса, но не на его исход.

На первом плане у БУЛГАКОВА всегда была историософская тема.

Обратившись к анализу социологии (социальной науки), БУЛГАКОВ обнаруживает недоступность ей конкретного творчества жизни (причинности через свободу) и необходимость ее онтологического обоснования.

Зеньковский Василий Васильевич (1881-1962)

учение о тварности бытия, он разработал также собственный вариант космизма и учения о мировой Душе.

В учении о человеке Зеньковский дает обобщающую формулировку тех психологических и педагогических идей, которые он разрабатывал в течение всей своей жизни.

«Путь человека,— считает Зеньковский,— на земле стоит под знаком “креста” (у каждого человека, по учению Господа, “свой крест”, что обеспечивает несравнимость и своеобразие каждой личности), т. е.

внутреннего закона, по которому может быть восстановлена утраченная (хотя в основе и неразрушенная) цельность в человеке.

Богословские взгляды Зеньковского изложены им в книге «Апологетика» (Париж, 1957), цель которой заключается в том, чтобы «во всех тех точках, где намечается действительное или мнимое расхождение знания и культуры с Церковью, показать, что правда христианства остается незыблемой».

Рубрики: Лекции | 10.07.2010

Нужна курсовая или дипломная?

Источник: https://myaria.ru/17-russkaya-religioznaya-filosofiya-19-20-vekov/

Шпаргалка русская религиозная философия

    Русская идея и ее современное звучание.

Русская религиозная философия как самостоятельное явление духовной жизни сложилась в середине ХIХ века. Философские построения представителей этого направления имеют религиозное содержание, однако связь философии с религией основой принимает рациональный характер.

Религиозная традиция в истории развития философской мысли в России была самой богатой и значительной в идейном отношении.

Глубокий социально-политический кризис второй половины ХIХ века заставил мыслителей обратиться к теме о роли Церкви в жизни государства, о значении христианских ценностей в формировании общественного идеала.

Перед религиозными мыслителями встала задача формировании целостного мировоззрения, в котором философский, религиозный, политический, социальный, культурный аспекты должны были образовать единую систему.

Русская религиозная философия в своем развитии прошла несколько этапов:

1. начало этого направления философии в России связывают с именами славянофилов А.С. Хомякова и И.В. Киреевского;
2. период формирования русской религиозной философии как системы в трудах В. С. Соловьева;
3. религиозно-философский ренессанс начала ХХ в., который связан с именами С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, Е. Н. и С. Н. Трубецких, Н.О. Лосского, С.Л. Франка, П.А. Флоренского и других философов;
4. период эмиграции, где закончили свою творческую деятельность большинство религиозных философов начала ХХ века.

Центральной идеей русской религиозной философии выступает идея всеединства, которая стала основанием для формирования целого философского направления – метафизики всеединства.

философия всеединства оформилась в последней четверти ХIХ века Ее основоположником является В.С.

Соловьев (1853 – 1900), который в своем философском труде «Кризис западной философии (против позитивистов)» наметил основную проблематику концепции всеединства.

В гносеологическом плане данная категория означает неразрывную связь религиозного, философского и научного познания, выражающуюся в системе «цельного знания».

Каждый из этих видов познания выполняет свою функцию, ни один из них не может сам по себе давать истинного знания. Научное познание дает фактические сведения о природном мире.

Философия – умозрительное знание, оно связано с воображением и дает возможность обобщения. Религиозное познание основано на вере, его цель – придать знанию нравственный смысл.

в социально-политическом аспекте принцип всеединства реализуется в идее свободной теократии, или цельного общества, — совершенного общественного устройства, в котором Церковь выступает в свободном внутреннем союзе с политическими и экономическими организациями.

В аксиологическом, нравственном аспекте всеединство проявляется в единстве абсолютных ценностей истины, добра и красоты. Нравственная оценка всех дел человеческих всегда была главной для Соловьева. В книге «Оправдание добра» он говорит о том, что любая область человеческой деятельности должна основываться на морали, что общественному прогрессу должен соответствовать прогресс нравственный.

Важнейший аспект концепции всеединства Соловьева — антропологический. Человек олицетворяет единство материального и духовного. В мировом процессе человек – не безличный элемент, он обладает творческими способностями, участвует в достижении миром гармонии.

Человек – духовный центр мироздания, его великая миссия – соединение мира, от низших его ступеней до высших, с Богом. Выполняя эту миссию, человечество переходит в свое высшее состояние – оно становится Богочеловечеством.

В учении Соловьева намечены пути к достижению всеединства, начиная с осознания внутренней целостности природы и заканчивая становлением идеального Богочеловечества. По В.С. Соловьеву, всеединство предполагает теснейшую связь и постоянное взаимодействие духовного бытия и материальной природы.

Формой соединения материальной природы и божественного, духовного начала является «истинное человечество». В.С. Соловьев рассматривает человечество не в метафорическом, а в реальном, эмпирическом смысле. Философ считает, что отрицание реальности этого целого невозможно в той же мере, в какой невозможно отрицание реальности племенных, национальных, классовых групп.

Причем это единство будет истинным только при условии, что «единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех».

Еще одна важная часть учения Соловьева, имеющая прямую связь с учением о всеединстве – софиология. София– Божественная Премудрость и «вечная женственность», «лучезарное и небесное существо». София – это высшее, надприродное начало, исходящее от Бога и являющееся посредником между Богом и человеком. Это божественная норма мира.

София – это деятельное начало, особая энергия. Основные дефиниции Софии – Добро, Истина, Красота, главные принципы софийности – гармония, закономерность, сообразность. Движение мира к осуществлению всеединства возможно только на основе принципов софийности.

София — она олицетворяет единство духовного и материального, судеб Неба и Земли и позволяет понять и почувствовать красоту единого мира.

Н.А. Бердяев (1874 – 1948) – видный русский мыслитель 1-й половины ХХ в., крупнейший представитель религиозного экзистенциализма («философии существования»). Как экзистенциалист, он различает понятия «бытие» и «существование».

Бытием обладает материальный, предметный мир. Подлинным существованием обладает лишь духовное – субъекты. В сфере духовной жизни производятся оценки, творятся ценности, выводится смысл явлений. Бытие есть лишь смысл, который ему придает субъект.

Цель философии – не в отражении действительности, а в улавливании ее смысла. 

Понятие Бога у Бердяева больше философское, чем религиозное. Бог сотворил мир и человека, но не имеет власти над ними. Бог – это высший дух, это экзистенция. Бог не является чем-то внешним по отношению к личности, не существует вне личности, он сам своеобразная личность. Единственное доказательство существования Бога – это обладание человеком духовностью.

Экзистенциализм Бердяева является персоналистическим, т.к. под термином «дух» он понимает духов-личностей (божественную и человеческую). Каждый дух представляет собой деятельную единицу, несет в себе свободу и творчество. Духи-субъекты первичны по отношению к объектам, которые зависят от того смысла, которым его наделяет субъект. В этом Бердяев стоит на позициях субъективного идеализма.

Человек принадлежит двум мирам: божественному – миру духа и свободы и природному – миру материи и необходимости. Поэтому человек противоречив, он соединяет в себе высокое и низкое, в нем борются Бог и мир.

Человек, по Бердяеву, представляет собой сложное единство личности и индивида. Индивид – существо биологическое, подчиненное природной и общественной необходимости. Личность – явление духовное, ее суть – свобода и творчество.

Бердяев не признавал положения о приоритете рода над индивидом, общества и государства над личностью. «Человеческая личность – единственная, неповторимая, независимая – есть верховная ценность».

Однако личность существует только в общении с другими людьми.

Государство, власть, социальные нормы подавляют свободу человека. Люди начинают считать целью своей жизни технику, экономику и др. и перестают задумываться над смыслом жизни. Смысл истории – спасение человечества, возврат его к богу.

Он негативно оценивал социальные революции; социалистическую революцию в россии рассматривал как способ порабощения человека, рождающий новые формы социальной несправедливости. Бердяев говорил о необходимости «революции духа», означающей творческое преображение мира.

В контексте русской религиозной философии сформировалось значительное для русской философии в целом идейное течение, в основе которого понятие «русская идея».

Под русской идеей принято понимать комплекс проблем и представлений, связанных с определением исторической роли России в составе мирового целого, особенностями российской истории, русской культуры, народного характера и менталитета.

Русская идея выступает как система философских, социологических, социально-психологических, этических, религиозных и других взглядов и представлений, выражающих особенности национального самосознания русской нации.

Русская идея имеет глубокие корни в древнейшей истории общественной мысли России. Ее истоки восходят к «Слову о законе и благодати» митрополита иллариона, в котором впервые был поставлен вопрос об историческом предназначении Руси.

свое законченное, признанное классическим выражение она обрела в творчестве мыслителей второй половины ХIХ – начала ХХ веков. Сам термин «русская идея» был предложен Ф.М. Достоевским, систематизатором русской идеи как концепции выступил В.С. Соловьев (лекция «Русская идея», Париж, 1888 г.). В трактовке В.С.

Соловьева и его последователей, национальная идея призвана выражать «функцию, которая возложена на ту или другую нацию» в общей жизни человечества.

В содержании русской идеи национальная индивидуальность не означает исключительности, а, напротив, свидетельствует о ценности, значимости каждого отдельного народа для человечества в целом. Формирование национальной идеи должно вести не к антагонизму народов, а к их движению в согласии с другими народами к свободному единству – об этом писали Ф.М. Достоевский, В.С. Соловьев, Е.Н.

Доминирующий мотив данных идей с позиций религиозно-философской – признание общечеловеческого значения христианской нравственности, призванной стать духовной основой объединения народов мира в единое целое, способствовать общечеловеческому прогрессу.

В условиях духовного кризиса современного общества, появления глобальных проблем, требующих для своего решения объединения усилий всех наций и государств, русская идея приобрела новое, современное звучание.

Русская идея отличается универсальностью, многоплановостью содержания, она направлена на поиск путей развития – именно это обусловило обращение к ней как к теоретической основе преобразований во всех сферах общественной жизни.

Русская идея может способствовать сплочению, единению русского народа и всего мирового сообщества на основе духовно-нравственных принципов, сложившихся в русской православной культуре.

Источник: http://shpora.me/112233/russkayareligiya

Русская религиозная философия начала ХХ века. Метафизика всеединства и русский религиозный ренессанс

Русская религиозная философия начала ХХ века представляла собой оригинальное развитие основных идей оригинальной религиозной философии конца предыдущего столетия, выполненное с использованием важнейших достижений тогдашней европейской мысли. При этом многие русские философы сумели предвосхитить некоторые достижения европейской философии последующих десятилетий. Так, Н.А.Бердяев и Л.И.Шестов стали предтечами персонализма, С.Л.Франк – экзистенциалистской онтологии К.Ясперса и т.д.

Важнейшую роль в русской философии начала ХХ века играло развитие идей В.Соловьева, оформившееся в виде таких направлений, как софиология и метафизика всеединства. Одним из интереснейших отечественных  философов, следовавших традиции всеединства, был П.А.Флоренский
(1882-1937).

Он не повторял Соловьева и по многим  вопросам расходился с ним. Он развивает учение о Софии на материале православной церковности. София у него – «идеальная личность мира», «корень земного мира, связь Бога и мира». Его учение повлияло на софиологию С. Булгакова. В работе  «Столп и утверждение истины» (1911) П.

Считая основным законом мира второй закон термодинамики – «закон энтропии», понимал его как закон Хаоса, которому противостоит Логос как начало энтропии.  Культура – средство борьбы с энтропией («с мировым уравниванием»).

Его работы в области математики, семиотики показывают, что в его творчестве сосуществовали рациональное познание и мистический опыт.

Традицию философии всеединства в ХХ веке продолжает С.Н.Булгаков
(1871-1944). На рубеже веков он переходит от марксизма к идеалистической философии, разрабатывает концепцию «христианского социализма».

В 1918 году  становится священником и в эмиграции занимается богословскими проблемами. Вклад Булгакова в философию всеединства связан в основном с учением о Софии как «принципе мировоззрения и совокупности творческих энергий в Единстве». София –«живая связь между миром и Богом».

При этом он отмечает двойственность Софии, различая божественную и земную Софию. Ввиду  этой двойственности противоречив и мир. Зло в нем от бунтующего хаотического ничто.

История может быть представлена как развитие софийного начала, как преодоление зла, но оно может быть уничтожено вместе с низшей частью мира, а это угрожает закончиться всемирно-исторической катастрофой.

Философия всеединства — главное, если не единственное из возникших в России оригинальных философских течений. К нему принадлежали наиболее крупные из русских философов. Замыкающим в их славном ряду суждено было оказаться Л.П.Карсавину (1882-1952).

Назначение человека, считает Карсавин, в устремлении к Богу и соединению с ним, приобщение к полноте Божественного бытия, а это значит в становлении истинной личности, «лицетворении».

 С философией всеединства связана и значимая для отечественной философии и науки традиция русского космизма. Русский космизм
– особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках..

Его признаками считаются : 1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом; 2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека; 3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса; 4) признание необходимости соединения усилий людей, единства («соборности») человечества. В идеологии  космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. В отечественном космизме выделяют религиозно-философское направление (В. Соловьев и традиция всеединства, Н. Федоров, Н. Бердяев) и  естественнонаучное (Н. Умов, К. Циолковский, А. Чижевский, В. Вернадский).

Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в космизме — Н.Ф. Федоров (1829-1903) . В работе «Философия общего дела» он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель подчеркивает, что «человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира».

В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот  процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры, преодоления «небратского» отношения между людьми, объединения их вокруг проекта «Общего Дела». Спасение мира – задача самого человечества.

Решение этой задачи предполагает научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования научных достижений.

Лишь устранив несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.

Мыслитель рассматривает  космос как живое, одухотворенное целое («панпсихизм»),  населенное высокоразвитыми живыми существами. Мир и человек находятся в процессе восходящего развития, разум человека – орудие развития.

Ученый обосновывает идею заселения человеком космоса, разрабатывает технические проекты. В 1903 году он представил  теорию полета ракеты.

Наиболее значительный представитель естественнонаучного направления в космизме – В.И. Вернадский
(1863-1945). Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами.

Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю. Введение понятия живого вещества дало естественнонаучную основу для изучению жизни, понимаемой им как космическое явление («всюдность» жизни).

Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы
– сферы разума, или управляемой на основе науки природы.

Становление ноосферы – объективный процесс, предполагающий развитие отношений  между людьми, прекращение войн. Идеи русского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска путей выхода из него.

В начале ХХ века в духовной культуре России происходит мировоззренческий поворот – «религиозно-философское возрождение» (В. Зеньковский). От материализма к религиозному поиску обращаются такие крупные философы, как Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк. Возникают религиозно-философские общества.  Этот поворот в сознании части интеллигенции оформился в сборнике «Вехи».

Бердяев известен как религиозный персоналист, экзистенциалист. Отправной точкой его учения является человек. Н. Бердяев отчасти обожествляет человека, рассматривая его как богоподобное существо: «Бесконечный дух человека претендует на абсолютный, сверхприродный антропоцентризм, он создает себя абсолютным центром не данной замкнутой планетарной системы, а всего бытия, всех миров».

Основные темы его философии: свобода, творчество, личность. Свобода, согласно философии Бердяева, — основа бытия. Бердяев различает виды свободы, но главная – первичная, иррациональная свобода,  укорененная в Ничто. Эта свобода существует предвечно, она не сотворена Богом. Бог творил свободно. Свобода была и есть всегда и везде.

Учение о вездеприсутствии несотворенной свободы – одна из оригинальных особенностей философии Бердяева.

Свобода является основой творчества, подлинное творчество свободно. Творчество – важнейшая религиозная задача человека, его долг. «Цель человека — не спасение, а творчество». Творческий акт самоценен, над ним  нет внешнего суда. Бердяев разрабатывал этику творчества, которая «вне добра и зла».

В этом он также отступает от христианской традиции и критикует христианство за недооценку роли творчества. Но, обожествляя творчество, философ «свободного духа» отмечает его проблематичность в мире. «Бытие в мире есть уже падение». В творчестве проявляется личность. Дух как субъект стремится создать новое бытие.

Но осуществление творческого акта в мире требует приспособления, человек обезличивается, дух превращается в объект, в «природу» – происходит объективация духа, подавляющая свободную личность. Формы объективации – это и произведения культуры, и отношения в обществе, и государство.

Бердяев пессимистически связывает всякий творческий акт с неизбежностью объективации, хотя и допускает возможность творчества, сохраняющего личностное начало («экспрессивность»). Свобода и творчество предполагают бытие свободной личности. Философский персонализм Бердяева подчеркивает приоритет личности. Она — первооснова всего.

«Личность вообще первичнее бытия». В то же время бытие личности – тайна. «О личности не может быть построено никаких метафизических учений», дух личности постигается лишь мистическим опытом.

Важное место в творчестве Н. Бердяева занимают проблемы социальной философии, философии истории. Смысл истории философ видит в конечном торжестве «царства Божьего», но реальная история рассматривается им как история объективации, как «неудача духа», так как «в ней не образуется Царство Божие». Основа истории – это свобода зла.

Мыслитель выступает с критикой современной ему цивилизации как в форме капитализма, так и социализма. Цивилизация механична, она убивает живую культуру, происходит утрата духовности и варваризация бытия.

Но Россия  отличается от Запада, представляя  единство: Восток-Запад.

«Русская идея»– идея «коммюнотарности и братства людей и народов, искание новой общности», идея  «Града Грядущего», в них отразился особый мир России.

Обостренное внимание Бердяева к проблеме личности, свободы и нравственного выбора позволяет рассматривать его как одного из первых представителей экзистенциальной философии как в России, так и на Западе.

 С традицией экзистенциальной философии связано творчество Л.И. Шестова (1866-1938), обратившего особое внимание на трагизм человеческого бытия.  Отмечая недостаточность рациональных, научных средств для познания бытия человека, он склоняется к иррационализму.

Пожалуй, как никакой другой отечественный философ, Шестов выразил сомнение в возможностях рационального познания в разрешении этических проблем, называя себя «ненавистником разума».

Не отрицая значения науки, он подчеркивал ее ограниченный характер, резко разделял разум и веру (их символы для него – «Афины» и «Иерусалим»). Познание подлинного бытия возможно лишь  сверхъестественным способом, через Откровение.

Шестов – религиозный философ-мистик, но в силу своего скептицизма и экзистенциализма занимает особое место в отечественной философии.

Источник: https://ifilosofia.ru/istoriya-filosofii-lektsii/647-russkaja-religioznaja-filosofija-nachala-hh-veka.html